70年代开始，最重大的变化是世界经济步入了新一波全球化。全球化时代的自由主义，有什么新的特征？最显著的，是此时自由主义发生了严重的分化。一方面，是新自由主义大潮，它鼓吹人类生存各个环节全面商品化（市场化）、私有化和自由化，从而加速了社会生活的全面异化。另一方面，在全球化时代文化多元主义的语境中，出现了对民主福利国家新政自由主义的资本主义社会基本结构进行道德法律论证的种种努力。后者最有影响的代表是罗尔斯、德沃金和哈贝马斯等人。^[4]他们的道德理想主义与新自由主义着眼点不同，关注的问题也很少交叉；在社会政治光谱中一左一右，有时甚至南辕北辙。应该怎样理解自由主义内部的这种分化和脱节呢？

先看新自由主义。它是与作为经济历史过程的全球化密切关联的意识形态。其主要生长点在经济领域。全球化时代经济的显著特点，是基于雄厚的金融资本和高度发达的科技、通讯和运输能力：（1）生产过程得以充分分解，在全球范围内就地激活具有比较优势的生产要素，使之因地制宜合理分布；（2）跨国资本能够利用金融手段，通过四通八达的公司链条，对散布全球的经济活动进行整合。全球范围内的要素（资金、技术、管理、劳力和资源）激活和有效配置（国际分工），使生产力得到迅猛发展，从而反转过来成为经济全球化的主要理据。

但是这一分解整合过程的顺利进行，又取决于两个条件：一是金融资本的自由流动；二是经济活动每一环节的所有要素，都可经由市场契约的形式达成整合。这些条件的充分满足，是市场原教旨主义的基本要求：即自由化（去监管）和经济活动在私有化和市场化条件下才能实现的全面商品化。依托着这一过程中表现出来的某种"经济理性"^[5]，新自由主义顺势把市场原教旨主义从经济领域推向整个社会生活，包括教育、卫生、住房、养老、生态乃至政治等领域，从而成为当代世界的主流意识形态。

与新自由主义者不同，道德理想主义者直接关注的，是经济之外的伦理、法律和政治等领域。罗尔斯认为，公正应该是法律、政治和经济秩序的建构原则。按照他体现公正的自由原则和差异原则，社会基本结构（私有财产、市场等）尽管可能导致不平等，也不能改变；一个重要的保留是，只有能使处于社会中最不利地位的人得到好处的不平等，才是可以接受的。这样，罗尔斯在为资本主义日益恶化的不平等辩护的同时，也为新政自由主义福利国家的社会政策留出了余地。德沃金的平等自由主义则更为激进。他不但要求人人机会平等，而且将机会平等延伸到平等的对待。当然最为激进的或许是哈贝马斯。

他在2011年的一篇文章中，用2010年德国联邦宪法法院的裁决，来支持自己热烈拥抱积极自由的人权自由主义：福利国家的社会保障不能仅停留在基本生存的水平，而是应当保障每个人，作为体面的公民，有足够的物质和其他条件参与社会的文化、经济和政治生活。这些道德理想主义者，沿着普世人权的内在逻辑，可以说已经走得相当远：他们所建立的以权利为基础的政治伦理学说，摈弃了先前主要基于功利考虑的自由主义，许诺人人享有积极自由的充分权利，从而成为在资本主义体制内，与新自由主义争夺道义高地的主要竞争对手。

对于当代自由主义内部的这些分化和对抗，首先值得注意的是，自由主义作为一个庞杂的思想体系，并非经济利益的直接表达；它既受经济现实的制约，又具有内在的理路逻辑。就内在逻辑而言，作为理论出发点的原子个人蕴含着普世人权。若视积极自由为个人权利的必要组成部分，那就必然走向哈贝马斯；而如果只认可消极自由，新自由主义即是其逻辑终点。就现实制约而言，新自由主义者也好，道德理想主义者也好，都认同私有财产和雇佣劳动基础上的市场和法治。对立双方的各种言说，都立足于这一共享的资本主义基本结构；因此，它们共享种种局限，也就不难理解了。

现在来看马克思主义的演变。这当然得从马克思讲起。历来，尤其是现在，很多人对马克思有误解。有人说马克思是个空想家：他想通过无产阶级专政，改造社会，让人性完美，实现共产主义；这个愿望不错，共产主义也令人向往，可惜违背了人的本性，是个空中楼阁，实现不了。

马克思是空想家吗？不是。马克思生活在工业资本主义时期，也就是恩格斯写作《英国工人阶级状况》的时期。那是一个无产阶级被残酷地剥削和压迫的年代，是贫穷、危机、战争和革命的年代。马克思亲身经历了1848年的革命。革命前夕，他主笔、与恩格斯一起写出著名的《共产党宣言》。他们认为资本主义创造了前所未有的生产力，是时代的进步，但基于私有制、被追逐剩余价值所驱使的资本主义生产关系，必将被旨在消灭私有制的无产阶级革命所推翻。

马克思要改造世界。他要改造的，主要不是自然界，而是社会，主要是资本主义社会。但他当时生活的普鲁士，加上俄罗斯，是他认为最反动的两座封建堡垒：反对民主、反对进步、反对资本主义带来的一切文明成果。在与正义者同盟的交流中，具有强烈现实感的马克思明确表示，目前亟须的不是去空想社会主义革命，而是紧迫的民主革命。当然，作为共产主义者，马克思在其完整的革命理论中又强调，民主革命成功后的任务，是不停顿地转向社会主义革命，在民主革命和社会主义革命之间没有鸿沟。后来托洛茨基、毛泽东的不断革命论，源头正是马克思。

马克思是一位要改变旧世界的革命家，而不是空谈正义的道学家。他的革命理论的出发点，不是对封建压迫、资本榨取的道义否定，而是对历史发展趋势的深刻理解。马克思继承了黑格尔的世界史观念：一个统一、有总体趋势的演变过程。但他用对现实经济过程的分析，取代了黑格尔唯心主义的精神发展史。他对资本主义的批判，聚焦于其生产方式及其内在矛盾如何导致经济危机，而危机的不断深化又如何使革命和共产主义成为可能。

这样的批判，是基于经济和历史的分析，而不是空想的、基于正义原则的道德抨击。那么，马克思有没有关于公正的概念和理论呢？这个问题在马克思主义传统中有很多论辩，但难有共识。原因在于，马克思多次明确否定抽象的公正概念和道德评价，但对资本主义的丑恶现实又有不懈的道义谴责。其实，尽管公正不是马克思分析的出发点，但作为派生的概念，至少是其隐含的形式，马克思确曾用来抨击资本主义、激发革命者的仇恨和战斗热情。这样做与他的基本理论并无冲突。^[6]