【文/观察者网专栏作者 金君达】

“白左”是怎样一个群体？

对于这个中国网友热衷的问题，美国人自己也给出了解释。

“白左”这个概念并不是近期才受到美国社会注意。自美国身份政治兴起以来，社交网站上便出现了一系列嘲讽年轻白人“进步主义者”的名词，比如“自障”（libtard，自由liberal与智障retard的合成词），以及一些带有极端男权色彩的新造词。

共和党媒体以“白左”攻击拜登，政治意义比较明显。但在拜登对外推行意识形态外交，甚至计划举办“民主峰会”的当下，辨析“白左”或者整个“西方进步派”的内在逻辑问题，有助于我们正确认识拜登政府的舆论攻势。

“白左”的形成

“白左”的形成可以从三个维度来看：

第一是需求理论。

简单而言，冷战后的西方社会不再面对大规模战争的威胁，大多数欧美中产阶级也不再受到生存威胁。在这种情况下，西方社会的新生代比前辈更加关心“公益”问题：婴儿潮和X世代（1965-1980年出生的人）的中老年人对于安全和经济关注度更高，Y世代（千禧一代）开始关注气候变化与种族等问题，Z世代则进而开始重视非法移民待遇等问题。

纵观美国历史，这种需求发展并不是线性的，而是往复出现。举例而言，美国20世纪初曾出现过进步主义时代，推出了大量维护劳动者权益、保护弱势群体的法案；但在一战后，美国主流社会恐惧所谓“布尔什维克思想入侵”，社会转而支持镇压左翼工人争取劳工权益的罢工串联运动。

可以预见，随着中美竞争日趋激烈并拓展到各个领域，一些“白左”会更加关注大国政治，甚至露出霸权主义者的本来面目。

第二是历史沿革。

当代的西方进步主义是西方社会“反共”政治压迫的产物，少数族裔平权运动则或多或少受到阉割。

仍以美国为例，在两次世界大战后，保守主义者鼓吹“共产主义威胁”，发起针对左翼活动家的政治迫害；美国工会从此只能关注一些相对温和的国内社会议题，例如黑人和女性的平权运动，而在政治上必须与共产主义划清界限、积极支持冷战。

六十年代，美国情报机构对国内的“颠覆性”左翼活动进行有针对性的打压，对部分平权领袖实施暗杀；七十年代后，美国社会将滞涨等经济问题归咎于咬定高工资的工会，要求放松监管、打压工会；美国工会和民间平权组织的衰落使得左翼运动彻底失去组织。

因此当代的美国只剩下诸如“黑命贵”、“Antifa运动”的激进草根运动，以及难以发起大规模政治运动，只能局限在平权、环保议题里的“白左”。随着中美竞争加剧，“白左”恐怕难以制止新一轮“反共”运动，甚至为种族主义者提供攻击中国的弹药。

第三是美国政治思想的演进。

美国没有（或只有少量的）封建主义历史，其政治理念在建国之初就受到欧洲自由主义的影响。

在建国之初，美国的政治理念之争是联邦权与地方自治权之争，这场争论最终促成南北内战，以及极大扩展联邦权力的《重建修正案》。在联邦扩权后，联邦支持大资本扩张，劳资矛盾成为主要矛盾；与此同时，美国社会的黑人、移民等弱势劳工群体受到白人工会忽视（甚至排挤）、资本压迫，开始寻求平权。

进步主义是这种大背景的产物，它基本维护自由主义政权的合法性，但寻求相对温和的改良。因此西方形成了一类不谈阶级斗争，专门关注身份政治和环保议题的所谓“进步”左派。

美国左翼政治思想的另一个来源是西方马克思主义。

欧美的社会主义革命历史悠久，马克思在世时即目睹多国武装革命；在二十世纪上半叶，受到社会主义思想和苏联共产主义运动影响，西方国家劳工运动频繁，但大多以失败告终。

无论是晚年的马克思，还是以卢卡奇、科尔施、葛兰西为代表的二十世纪西方共产党领袖，都开始强调文化在西方社会改革中的重要性，认为欧美革命成功的前提是通过对西方意识形态进行批判，从而唤起人们的阶级意识。这种思路当然是正确的，但在西方主流思想打压下，西方马克思主义被归类为批判性学说（critical theory）或激进学说（radical theory），逐渐变成一种坐而论道的后现代主义。

以女权主义为例，它的主要观点是批判社会制度和叙事体系中的父权制（patriarchy）现象，在以权力和支配为核心概念的政治学中加入“合作与说服”要素。但当前的西方女权主义难以旗鼓鲜明地反对性别歧视背后的阶级剥削，只能通过给社会事物贴上“父权”标签搞身份政治，甚至沦为资本家分化无产阶级群体的工具。